Сказки или рассказы где главные герои плоды

Содержание

Герои русских народных сказок – подробное описание: собирательные образы и индивидуальные особенности

Русские народные сказки – это значительный элемент национальной истории, через призму которого можно рассмотреть не только народ, как целостное образование, но и его отдельные стороны. Веру в добро и зло, справедливость, семейные устои, религиозные воззрения, осознание собственного места в окружающем мире. Русская народная сказка всегда несет в себе обучающий компонент, скрывая его под оболочкой легкого, незатейливого повествования.

Герои русских народных сказок – это собирательные образы наиболее типичных народных черт. Широта русской души, воспетый пословицами авось или дурак, богатеющий думками – все находит отражение в фольклорных повествованиях. Какую бы сказку мы ни взяли, кругом сокрыт глубинный смысл. Нередко, под личиной неуклюжего косолапого медведя, доверчивого зайца или хитрой лисицы можно увидеть пороки человеческого характера, гораздо отчетливее, чем это было бы заметно во «взрослых» повествованиях.

Ведь не даром же говорят – сказка ложь, да в ней намек…

Герои животные в русских народных сказках тесно связаны с представлениями о мире древних славян. Близкое соседство с естественной средой, обширными лесами и долинами полноводных рек, поселило в сказках типичных представителей окружающего ландшафта – лисиц, медведей, волков, зайцев. Крупный и мелкий рогатый скот, также нередко выступает в роли сказочных персонажей. Особенно в тех случаях, когда подчеркивается культ домашнего очага, благоденствия, семейности (например, в сказке Крошечка-Хаврошечка). Почитается и домашняя птица (Курочка Ряба), и мелкие грызуны (Мышка Норушка).

Важно помнить, что умение не просто слушать, а слышать и понимать то, что сокрыто в русских народных сказках, также ценно, как и, к примеру, понимание иностранного языка. Сами по себе слова-символы не имеют значения. Гораздо важнее, какую глубину они в себе хранят. И, раз уж сохранились, пережили смутные и сытые времена сказочные предания, значит они и в самом деле кладезь народных знаний.

Список героев русских народных сказок

1. Баба ЯГА

Злая баба в мифологии славянских народов. Выступает в качестве отрицательного героя. Наделена волшебной силой. Ее основные атрибуты: черный кот, избушка на курьих ножках, ступа с помелом.

В различных сказках образ Бабы Яги носит различную эмоциональную окраску. Иногда она противостоит главному герою; в некоторых случаях поддерживает, наставляет его; реже — сама выступает против зла.

Баба Яга — очень древний мифологический образ. Он позволяет иначе взглянуть на быт и философию наших предков. ЧИТАТЬ ПОДРОБНЕЕ

Сказки про Бабу Ягу:

2.Василиса Прекрасная

Собирательный идеализированный образ женского начала в сказках. Сочетает ум – житейскую мудрость и красоту. Считается дочерью Морского Царя, и достается главному герою в награду за победу над злом. Другие наименования: Елена Премудрая, Василиса Премудрая, Марья Искусница, Марья Моревна. Часто меняет образы, перевоплощаясь в животных.

Василиса — очень древний славянский образ, идеализирующий женское начало. Внимательно прочитывая сказочные сюжеты, можно узнать много нового о древних общественных институтах, взаимоотношениях между мужчинами и женщинами.ЧИТАТЬ ПОДРОБНЕЕ

Сказки про Василису Прекрасную (Премудрую):

3. Водяной

Повелитель водной стихии в представлении славянских народов. Причем, в противовес Морскому Царю, владычествует над стоячими, затхлыми водами: омутами, болотами, полыньями. Обычно изображается в виде старика с рыбьими чертами, длинной косматой бородой, облаченного в тину.

Предания о Водяном очень разнообразны. Он могуществен и, несмотря на свой скверный нрав, благоволит пчеловодам. Не трогает он и рыбаков, готовых разделить с ним свой улов. А вот некрещеных или тех, кто забыл осенить себя крестным знамением перед купанием ни за что не жалеет.ЧИТАТЬ ПОДРОБНЕЕ

Сказка про водяного:

4. Жар-Птица

Огненная птица; обычно – объект поиска главного героя сказки. Ее нельзя взять голыми руками. Пение Жар-Птицы исцеляет больных, возвращает молодость, отгоняет печали. Способна давать своему обладателю несметные богатства.

5. Змей Горыныч

Мифический дракон в славянской мифологии. Обладает несколькими головами. Способен извергать пламя. Обитает в районе Огненной реки и стережет проход в Царство Мертвых. В сказках выступает как отрицательный персонаж, неотъемлемое звено равновесия сил добра и зла. ЧИТАТЬ ПОДРОБНЕЕ

6. Иван-дурак

Комичный персонаж в русских народных сказках. Это собирательный образ беднейшего крестьянского сословия — неграмотного, бесхитростного и до безобразия простого в житейских делах. Именно за эти качества Ивану-дураку и воздается по заслугам. В этом образе немаловажную роль играет и поздний христианский культурный слой.

Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное” (Матф.18:3)

7. Иван-царевич

Герой русских народных сказок. В большинстве сюжетов – положительный персонаж. Наименование «царевич» указывает скорее на царственность намерений и поступков, нежели на реальный титул. Обычно по сюжету выполняет непростое задание за которое получает вознаграждение.

8. Колобок

Главный герой одноименной русской народной сказки; скатанный шарик из теста, символ довольства и сытости русского народа. Для его приготовления используется ограниченное количество ингредиентов, но несмотря на это, Колобок получается румяным и аппетитным. В этом сокрыта главная мораль сказки. Правда в итоге, за свою самонадеянность, Колобка настигает расплата.

Но, все равно, подчеркивается – Хлеб всему голова.

9. Кот Баюн

Наделенное волшебной силой мифическое существо. Как правило, отрицательный герой. Обладает огромными размерами и способностью говорить человеческим голосом. «Баюн» означает говорун. Своими рассказами – сказками, кот может насмерть заболтать собеседника. Однако для того, кто сумеет приручить его или получить в качестве трофея, кот подарит вечное здоровье, молодость и силу.

10. Кощей (Кащей) Бессмертный

Тощий, сморщенный старик. Всегда отрицательный персонаж в сказках. Обладает волшебной силой. Бессмертен. Жизнь его заключена в несколько предметов, помещенных один в другой. Например, дуб, под ним пещера, там сундук, в сундуке — шкатулка, в шкатулке — яйцо, в яйце – игла. В мифологии славян охраняет проход в Царство Мертвых. Вступает в союз со Змеем Горынычем.
По сюжету сказки, нередко похищает невесту главного героя.

11. Курочка Ряба

Волшебная курица из одноименной сказки. Несет золотые яйца. Олицетворяет особую роль домашних животных в крестьянском хозяйстве. Рассудительна и мудра. Показывает, что не всегда золото может быть важнее обыкновенного яйца, которое используется в пищу.

12. Леший

Хозяин леса, бесплотное или телесное существо. Способен менять облик. Перевоплощается в животных, деревья, карликов, великанов и даже принимает вид знакомых людей. Леший нейтрален. И в зависимости от своего отношения к герою, становится то добрым, то злым персонажем. Умеет эмитировать все звуки леса. Нередко приближение Лешего угадывают в шелесте листвы в безветренную погоду.

13. Лихо

Живое воплощение нелегкой человеческой доли, судьбы. Обычно предстает в образе одноглазого безобразного чудовища со слюнявой зубастой пастью. Прообразом Лиха в славянской мифологии являются греческие мифы об одноглазом Циклопе.

14. Мороз

Морозко, Дед Мороз. Это седобородый старец в длинной меховой шубе с посохом в руках. Является покровителем холода. Ему подчиняются снегопады, метели и вьюги. Обычно справедлив. Одаривает подарками тех, кто ему нравится. Помогает в трудных ситуациях и наказывает тех, кто этого заслуживает. Ездит на больших санях, запряженных тройкой лошадей.

(В западной традиции – Санта Клаус, ездит на санях с оленями).

Дед Мороз ОПИСАНИЕ Читать

Санта Клаус ОПИСАНИЕ Читать

15. Морской Царь

Повелитель всех земных вод. Обладает несметными богатствами, оставшимися после затонувших в разные исторические эпохи кораблей. Живет Царь в огромном дворце в самой глубине моря. Его окружают морские девы, которые способны увлекать за собой моряков и просто случайно гуляющих по берегу мужчин. Царю подвластны шторма. Он по своей воле топит корабли.

16. Снегурочка

Внучка Деда Мороза. В славянской мифологии упоминается, как девочка, сделанная из снега. В зимний период Снегурочка веселится и ведет себя, как самый обыкновенный ребенок. А как только пригреет солнышко – тает, превращаясь в облачко до следующей Зимы. ЧИТАТЬ подробнее

Зима лето пугает, да всё равно тает.

17. Солдат

Герой русских сказок, лишенный всякой сверхъестественной силы. Является олицетворением простого русского народа. Как правило, после окончания службы, попадает в трудные ситуации, из которых ему помогают выбраться магические существа и предметы.

Солдата огонь прокаляет, дождь промывает, ветер продувает, мороз прожигает, а он все такой же бывает.

18. Царевна-Несмеяна

Царская дочка, которая никогда не улыбалась. По замыслу сказок, главный герой придумывает, как рассмешить царевну и за это получает ее в жены, вместе с половиной царства.

Смех — не грех, коль приятен для всех.

19. Царевна-Лягушка

Обычно, под обликом Царевны-Лягушки скрывается Василиса Премудрая. Она вынуждена находиться в теле земноводного до той поры, пока ее не освободит главный герой. Обладает магическими способностями и житейской мудростью.

20. Чудо-Юдо

Необыкновенный сказочный персонаж, обитатель морей и океанов. Не несет ярко выраженной эмоциональной окраски (не добро и не зло). Обычно воспринимается, как чудесная рыбина.

Читать также:

Добавить комментарий Отменить ответ

Все материалы сайта защищены («Закон РФ N 5351-I «Об авторском праве и смежных правах»»)

Логотип / фавикон сайта — авторский дизайн Юлия Пелихович

Источник

Герои русских сказок – описание, происхождение и трактовка

На сказках формируется мышление, фантазия и мировоззрение многих поколений. Сказки не только развлекали нас в детстве, но поступки героев русских сказок учили нас различать добро и зло, быть смелыми и поступать справедливо.

Вместе с тем, в сказках отображены разновременные верования, взгляды и представления народа. В ходе своего развития сказка существенно видоизменилась, изменились и её функции. Если первично она использовалась с магической заклинательной целью (призвать удачу на охоте, уберечься от врагов или обеспечить победу в бою), то со временем, утратив ритуальное значение, сказка приобрела эстетический, обучающий характер или развлекающий характер.

Читайте также:  Как правильно пишется бестия

Условными остались и сказочные персонажи. Они – типы, а не индивидуальности, а значит, описываются в общих чертах, часто идеализируются, возвеличиваются, гиперболизируются. Главные образы тут всегда антагонистичны: один воплощает добро, прекрасное; другой – злые силы. Отсюда – их характеристики – действия, поступки, намерения, язык. Соответственно с функциями, героев русских сказок условно делят на добротворцев, злотворцев и обездоленных.

Самую большую группу сказочного народного эпоса составляют волшебные, фантастические сказки.

Герои русских сказок. Баба-яга

Баба-яга – персонаж славянской мифлогии и фольклора. Обычно уродливая старуха, наделённая магической силой и волшебными предметами. Часто ведьма, колдунья. Чаще всего – отрицательный персонаж (заманивает детей и добрых молодцев в свою избушку на курьих ножках, чтобы съесть), но иногда выступает в качестве помощницы героя. Согласно специалисту в области фольклора Владимиру Проппу, можно выделить три вида Бабы-яги в сказках: дарительница (дарит главному герою сказочного коня), похитительница детей и воительница (сражается с главным героем «не на жизнь, а на смерть»).

В современных представлениях Баба-яга – хозяйка леса и охранительница границ «иного мира» (тридевятое царство). Поэтому у неё костяная нога – чтобы стоять в мире мёртвых. Во многих сказках Баба-яга топит баню и выпаривает героя, совершая обряд омовения. Затем кормит его, то есть совершает как-бы тризну вместе с ним. А сам женский образ Бабы-яги связан, по мнению исследователей, с матриархальными представлениями об устройстве социального мира.

Герои русских сказок. Водяной

В славянской мифологии – дух, обитающий в воде, хозяин вод, воплощение стихии воды как отрицательного и опасного начала. Предстаёт перед нами в виде обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Имеет огромную бороду и усы, иногда – рыбьи черты, лапы с перепонками и рог на голове. Живёт в омутах, водоворотах, но особенно любит водяные мельницы. Поэтому мельники их всячески задабривали, а также закапывали под бревно, где будет дверь в мельницу, живого чёрного петуха или другие охранные атрибуты. Часто Водяного ассоциируют с морским царём.

Герои русских сказок. Жар-птица

Сказочная птица, обычно является целью поиска героя сказки. Перья жар-птицы светятся и поражают красотой. Живёт в райском саду, в золотой клетке. Питается золотыми яблоками, своим пением исцеляет больных и возвращает зрение слепым. На глубинном мифологическом уровне является олицетворением огня, света и солнца. Поэтому каждый год осенью Жар-птица умирает, а весной возрождается. На межкультурном уровне у неё есть аналог – птица Феникс, возрождающаяся из пепла.

Герои русских сказок. Змей-Горыныч

Огнедышащий дракон с несколькими головами, олицетворение злого начала в сказках и былинах. Живёт обычно в горах, у огненной реки и стережёт «Калинов мост», по которому попадают в царство мёртвых. Число голов Змея-Горыныча обычно равно трём (3, 6, 9 или 12). В сказках со змеем обычно ассоциируется огненная стихия. Змей-Горыныч похищает девушек (часто это царевны), чтобы полакомиться. После этого главный герои приходит к нему на поединок, прежде убивая его детёнышей-гадюк.

Герои русских сказок. Иван-дурак

Очень популярный в мифологии образ, который при решении проблем руководствуется собственными, нестандартными решениями, часто противоречащими здравому смыслу, но приносящими успех. Обозначение «дурак» трактуют по-разному. Кто-то из исследователей считает это оберегом от сглаза. По другой версии Ивана называют дураком, поскольку обычно в сказках он – третий сын, которому не положена доля родительского наследства (отсюда и умение мыслить нестандартно, находить выход из сложных ситуаций). Этимологически образ Ивана-дурака связан с образом жреца, ведь он умеет петь и играть на разных инструментах, а также говорит загадками. В финале сказок Иван-дурак получает богатство и царевну в жёны.

Герои русских сказок. Кот-баюн

Огромный кот-людоед, обладающий волшебным голосом. С одной стороны, он заговаривает и усыпляет своими сказками путников, с другой, его сказки могут исцелять. Само слово «баюн» означает «говорун, расcказчик». В сказках Кот Баюн сидит на высоком столбе за тридевять земель в тридесятом царстве или в безжизненном лесу, где нет животных. В одной из сказок он живёт у Бабы-яги.

Поймать Кота Баюна – это обычно испытание для главного героя, который ловит его в железном колпаке и железных рукавицах. Зато пойманный Кот Баюн потом служит при царском дворе, исцеляет больных своими рассказами.

Герои русских сказок. Колобок

Сказочный персонаж в виде пшеничного хлеба шарообразной формы, который сбегает от бабушки и дедушки, от разных зверей, но в конце съеден лисой. Этот персонаж явно олицетворяет трепетное отношение славянского народа к хлебу, и его сакральное значение. А именно круглая форма Колобка, который к тому же катиться, что отсылает нас к культу солнца.

Герои русских сказок. Кощей (Кащей) Бессмертный

Герои русских сказок. Леший

Дух-хозяин леса в мифологии славян. Облик его бывает разным, пород даже противоположным в разных сказках – то он небольшого роста, то гигант, то антропоморфное существо, то имеет животный облик. В любом случае – природа его потусторонняя. Отношение людей к нему тоже двойственное. С одной стороны, его боятся, он может заставить человека заблудить, иногда проказничает, может наказать за ненадлежащее поведение в его владениях. Вместе с тем, именно Леший охраняет лес, от которого в большой степени зависит жизнь человека.

Герои русских сказок. Чудо-юдо

Персонаж народных сказок и былин, и даже праславянской мифологии. Позитивный или негативный характер персонажа чётко не обозначен, также как и его род – в разных эпохах он был и женским, и мужским, и средним. Чудо-юдо – персонаж настолько древний, что исследователи затрудняются привязать его к какому-либо явлению.

Это может быть морское животное, мифический змей, дракон. А в авторской сказке Петра Ершова «Конёк-горбунок» (1834 год) присутствует Чудо-юдо Рыба-кит – рыба-остров.

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Источник

Русские сказки: скрытый смысл, алгоритмы жизни, развития и древнейшая история Руси.

В нашей статье расскажем о самобытности, символизме русских народных сказок, о том, чему они учат и чем отличаются от сказок других народов и цивилизаций.

Без были нет сказки. Воображение,

мечта корнями своими уходят в быль.

Константин Федин.

Русские сказки — это зашифрованное послание наших предков. Может быть поэтому они и сохранились до наших дней.

Теперь на знакомые нам с детства сказки, можно посмотреть совершенно в другой плоскости. Для того чтобы понять русские сказки, необходимо вернуться к своим истокам, для начала вспомнить свой древний язык и значение каждого слова, и тогда мы получим совершенно новую информацию и знания, оставленные нам нашими предками.

Летучий корабль.

Вплоть до конца XVIII века интеллигенция и духовенство относили сказки к разряду суеверий простого народа, который неизменно изображался, как дикий и примитивный. Господствующее философско-мировоззренческое направление той эпохи — классицизм — ориентировалось на античность, сдобренную христианской цензурой, и европейский рационализм. Учиться дворянину у крестьянина было нечему.

Однако в начале XIX века, вместе с движением романтизма к учёным, философам, поэтам приходит осознание того, что древнейшее мифологическое сознание во многом определяет быт и мировоззрение каждого человека.

«Изучение старинных песен, сказок, — пишет Пушкин, — необходимо для совершенного знания свойств русского языка».

Именно в «золотой век» русской литературы начинается интенсивное изучение сохранённых в народе сказаний, становится очевидным их глубокая ценностная и мировоззренческая значимость.

Ценность сказки для культуры и искусства во многом определяется её связью с мировоззрением людей той или иной цивилизации. Сказки в основе своей имеют исторические события, мифы, ритуалы и в целом алгоритмы жизненного цикла людей. Поскольку все мы живём на одной планете, то естественно, что некоторые сказки различных культур похожи.

Какие символы несут русские сказки

Что же нам известно о сказке сегодня? Сказка — это средство формирования мировоззрения человека.

Сказки несут свое послание в символической, образной форме. Они способны затронуть наши самые глубокие чувства. Их непосредственное послание однозначно: вначале описывается проблема, которая в конце (всегда) находит счастливую развязку.

Сказки дают ключи к тем жизненным задачам, которые предстоит решать каждому человеку в своей жизни. В сказках показывается, как самый маленький, глупый и слабый преодолевает все проблемы и в конце выходит счастливым победителем. Прожитые чувства в сказках делают детей смелее и сильнее. Сказки помогают детям справляться со страхом, перебороть себя и поверить в собственные силы; учат детей тому, что добро будет всегда вознаграждено, а зло наказано (учат детей законам справедливости), смелый победит (отваге), терпеливый дождётся (выдержке), честный труд ценится (трудолюбию), правда восторжествует и т.д. Всё это есть в культурном коде нашей цивилизации, а значит и в сказках.

Поэтому всегда, как только у вас появится такая возможность, читайте детям народные сказки, ведь они — источник правильного, здорового и гармоничного воспитания ребёнка.

Наряду с объяснением нравственных ценностей, сказки содержат определённые мировоззренческие установки, определённую картину мира. Эта картина мира перекликается с космологическими моделями, представленными в мифологиях разных народов мира. Таковы архетипы мировой горы, вселенского яйца, мирового древа, мотивы нисхождения героя в подземный мир или вознесения в высшие миры. Но в каждой цивилизации они окрашиваются нравственными мерилами и идеалами, присущими её представителям.

Числа

Очень интересна символика чисел в русских народных сказках. Как известно, в них преобладают цифра три и цифра семь. Показателен вопрос выбора трех путей, когда герой оказывается возле развилки, камень у которой предлагает ему на выбор три дороги.

Также в сказках часто встречается упоминание цифры семь — «за семью дверями, за семью замками…», «цветик — семицветик». Цифра семь — снова обозначение этапов пути к самому себе, ключи к достижению высшей мудрости. Эти этапы: здоровье физического тела и единение с ним; внутренняя «искра»; принятие и любовь ко всему вокруг; ум-разум; сознательность; сверхсознание. После прохождения всех этих этапов человеку открывается высший уровень — ясновиденье, это и будет ключ номер семь. В нумерологии зашифрован глубокий смысл познания человеком себя и мира, а в русских народных сказках вопрос духовного роста, обретения мудрости, стремления к добру и свету оказывается первостепенным.

В древнейшей космогонии мировое яйцо — золотое. В древних культурах яйцо олицетворяло также Солнце как источник весеннего возрождения и творческих сил природы. В русских сказках, по мнению некоторых исследователей фольклора, Солнце принимает зооморфный образ Жар-птицы, которую похищают силы Тьмы или Зимы в образе колдуна или царя-чародея; однако Жар-птица успевает снести золотое яйцо — источник последующей жизни, света и тепла.

Потому-то среди многих народов распространены сказки о яйце как источнике жизни и Вселенной. Из глубокой древности идет обычай одаривать друг друга яйцами и величать их в священных песнопениях. Древнеримский обычай красить яйца Плутарх объясняет тем, что яйцо изображает творца Мира, в себе его заключающего. У персов также был известен обычай приветствовать друг друга подарком в виде яиц, окрашенных в разные цвета. Яйца клали в храмах, закапывали в тех местах, где предполагалось строительство (существует предание, что Неаполь построен на яйце). Закодированная формула «мир-яйцо» была настолько стойкой и неискоренимой, что пересилила христианскую догматику и проникла в церковную литературу — сначала в Византии, а затем и на Руси. В одной старинной рукописи читаем:

«О яйце свидетельство Иоанна Домаскина: небо и земля по всему подобны яйцу — скорлупа аки небо, плева аки облаца, белок аки вода, желток аки земля»

Упоминания о вселенском яйце, из которого рождается мир (вариант: верховное божество либо бог-прародитель) встречаются в мифах и преданиях многих народов. В большинстве мифов яйцо, нередко — золотое (символ Солнца), плавает в водах Мирового океана; в некоторых легендах появляется также птица-мать (как, например, в египетском мифе). В индийской мифологии из Хираньягарбхи — «золотого плода», созревающего в сердцевине плавающего на водах Мирового яйца (Брахманды), рождается Брахма, из него же появляется Праджапати; имя Мартанды, предположительно, солярного божества, означает «рожденный из мертвого яйца».

Читайте также:  Как правильно пишется слово в основном слитно или раздельно

О рождении демиурга — божественного Фанеса — из плавающего в море яйца повествует орфический миф. В финском мифе утка сносит яйцо, из которого возникает Вселенная, на холм посреди океана (либо на колено девы Ильматар); в китайской легенде Вселенная прежде представляла собой нечто вроде куриного яйца, из которого родился прародитель Пань-гу. Легенды о Мировом яйце встречаются у народов Европы, Индии, Китая, Индонезии, Австралии, Африки и пр.

Это то самое золотое яичко, которое снесёт Курочка Ряба в известной русской сказке (здесь весь мифологический антураж испарился, остался только закодированный образ-символ, передаваемый от поколения к поколению и усваиваемый ребёнком чуть ли не одним из первых). Вообще, сказка Курочка Ряба — очень странная сказка:

«Жили-были дед да баба. И была у них Курочка Ряба.

Снесла курочка яичко, да не простое — золотое.

Дед бил — не разбил.

Баба била — не разбила.

А мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось.

Плачет дед, плачет баба и говорит им Курочка Ряба:

— Не плачь, дед, не плачь, баба: снесу вам новое яичко не золотое, а простое!»

Дед и бабка, вроде бы должны быть довольны тем, что яичко разбилось, ведь именно этого они и добивались, но они плачут. Почему так? Какой алгоритм зашифрован в этой простейшей сказке? Может быть, именно дед или бабка должны были разбить яичко? И почему мышка выступает столь важным действующим лицом, как и в другой русской сказке?

Репка

Другая загадочная русская сказка — это известная всем с детства «Репка». Сама репка будучи жёлтой и круглой, может быть символом Солнца, которое необходимо вызволить из плена подземного царства, чтобы оно могло снова светить людям, но в сказке интересна последовательность вызова разных участников на помощь. С одной стороны, она символизирует крепкую связь разных поколений, которые совместно решают родовые задачи, но, с другой стороны, показывается и взаимосвязь поколений людей с биосферой.

Ведь когда своих сил «человечеству» в лице дедки, бабки и внучки не хватает, они начинают звать Жучку, Мурку и мышку. Но загадкой остаётся: почему в сказке отсутствуют мама и папа внучки? Чтобы усилить эффект связи поколений, показать кто с кем должен в наибольшей степени взаимодействовать — деды с внуками? У нас ведь всегда за детьми смотрят бабушки и дедушки. А может их нет по той же загадочной причине, по какой у Деда Мороза нет дочки, но есть внучка?

Сундуки — символ взаимовложенности

Один из наиболее частых сюжетов русских сказок является сокрытие тайны смерти главного злодея — Кощея Бессмертного, неубиваемого привычными средствами. Герои ищут сундук, который чаще всего располагается на ветвях дуба — символа Древа мира.

Аналогичный сюжет сокрытия встречается в сказке Древнего Египта «Сатни-Хемуас и мумии», где главный герой ищет тайную книгу, в которой сокрыты божественные знания, освободив которые можно навлечь на землю несчастья.

«Тогда жрец сказал Ноферка-Птаху: — Книга, о которой я говорил, покоится посреди Нила близ Коптоса. Там лежит на дне железный сундук. В железном сундуке лежит сундук бронзовый. В бронзовом сундуке лежит сундук из дерева лавра. В сундуке из дерева лавра лежит ларец из эбенового дерева и слоновой кости. В ларце из эбенового дерева и слоновой кости лежит серебряный ларец. В серебряном ларце лежит золотой ларчик. А в том золотом ларчике хранится книга, о которой я говорил. Скорпионы и змеи окружают то место кольцом длиною в двенадцать тысяч локтей. А вокруг сундука обвился бессмертный змей» (Сказки и повести Древнего Египта. М., 1956).

По мнению А.К. Байбурина, такой принцип «матрёшки» характерен для изображения смерти, а его наглядной иллюстрацией является гроб в доме (дом в доме). То есть в подобной структуре явно присутствует символика смерти (ср. древнеегипетский погребальный обряд, для которого характерно помещение мумии в несколько вложенных друг в друга саркофагов).

Символизм иглы

Игла, булавка — в народной культуре предмет-оберег и одновременно орудие порчи. Символика иглы основана на таких её свойствах, как острота, малая величина, способность проникать сквозь или вглубь предметов, а также легко теряться (исчезать). По восточнославянским и польским представлениям, ведьма, змора или огненный змей могут оборачиваться иголкой, поэтому не советовали поднимать найденную иглу — «это нечистый перекидывается», особенно ту иглу, которая лежала острием к нашедшему, а если кто поднимет с пола иглу, шпильку или пруток, должен сразу же их переломить и бросить в щель в полу во избежание домашней ссоры. В польских легендах рассказывается о том, как у «испорченных» нечистой силой девиц, привезённых к святому месту, злые духи выпадали изо рта в виде маленьких булавочек, которые сразу же исчезали в траве.

Русский и египетский мифы сходны по форме, но очень различны по содержанию, можно сказать, что противоположны.

Вообще мифология всех народов (особенно евразийских) выстраивается от одного общего мифа. И родство египетского с русским мифом очень показательно в этом плане. Учёные установили, что некогда предки славян, иранцев, индийцев, европейцев жили вместе, были единым народом с общей культурой и мировосприятием. Александр Николаевич Афанасьев в предисловии к своей книге «Народные русские сказки» писал:

«Мы не раз уже говорили о доисторическом сродстве преданий и поверий у всех народов индоевропейского племени».

Но поскольку понимание смысла жизни отлично в различных цивилизациях, то разнятся и жизненные идеалы представителей разных цивилизаций, что выражается и в сказках, возможно, похожих по форме, но различных по смысловому наполнению.

Жар-птица

В связи с этим значим главный сказочный символ воскрешения — Жар-птица (в западной цивилизации — птица-Феникс, которая возрождается из пепла снова и снова). Образ Феникса — считается мифологическим отражением процесса восхода и захода солнца, но если смотреть глубже, то Феникс в западном представлении является символом внутреннего очищения человека в процессе постоянного духовного роста и преодоления материального мира в пользу более глубоких и важных ценностей.

В разных культурах образ Жар-птицы обрастал своими подробностями и оттенками в зависимости от идеалов всей цивилизации и конкретного народа, живущего в ней.

Славяне связывали Жар-птицу с золотом и кладами, считая, что именно птица указывает на них. Где она опустится, там в земле сокровища и таятся. Иногда говорили, что в купальскую ночь Жар-птица спускается на землю, и именно её сияние принимают за цветок папоротника. Согласно русской волшебной сказке, каждое перо её «так чудно и светло, что ежели принесть его в тёмную горницу, оно так сияло, как бы в том покое было зажжено великое множество свеч».

Золотая окраска Жар-птицы, её золотая клетка связана с тем, что птица прилетает из другого («тридесятого царства»), откуда происходит всё, что окрашено в золотой цвет. Жар-птица может выступать в роли похитителя, сближаясь в этом случае с Огненным Змеем: она уносит мать героя сказки «за тридевять земель». Сравнительный анализ позволяет предположить древнюю связь Жар-птицы и словацкой «птицы-огневика» с другими мифологическими образами, воплощающими огонь, в частности, с огневым конём-птицей.

(*Жар-Птица, Жар-Цвет на Руси подразумевала то, что индусы называют сейчас Кундалини. )

Египтяне считали, что Бенну (Бен-Бен) — аналог Феникса — является душой бога Ра. Название связано со словом «вебен», означающим «сиять». Бенну является связующим звеном между божественным замыслом и воплощением замысла в жизнь, напоминает о божественном созидании и возрождении жизни.

По легенде Бенну появился из огня, который горел на священном дереве во дворе храма Ра. По другой версии Бенну вырвался из сердца Осириса. Изображался в виде серой, голубой или белой цапли с длинным клювом и хохолком из двух перьев, а также в виде жёлтой трясогузки или орла с красными и золотыми перьями. Существуют также изображения Бенну в виде человека с головой цапли. Символизировал солнечное начало. Бенну олицетворял воскресение из мёртвых и ежегодные разливы Нила. В египетской «Книге мертвых» написано:

«Как феникс пройду я через области потустороннего мира».

Греки, воспринявшие историю Феникса из Египта, полагали, что жизнь Птицы циклически связана с мировой историей и зависит от хода планет (Солнце, Луна и др. планеты возвращаются на свои «прежние» места). Стоики в подтверждение этому говорили, что мир, подобно Птице, погибает и рождается в огне, и нет этому превращению конца.

Иранцы знали другое имя этой птицы — Симург. Птица обладала даром предвидения, но натура ее была двойственна, заключая в себе «добрую» и «вредоносную» половинки.

В суфизме Симург символизирует Совершенного Человека, обладающего знанием Божественной Сущности. Эту Сущность, как и легендарную птицу, невозможно увидеть.

Евреи, называющие чудо-птицу Мильхам, рассказывали, что только она отказалась вкусить запретный плод, и за это Бог даровал ей бессмертие.

В раннехристианском апокрифе Варуха писалось о Птице:

«Это хранительница мира… Если бы не прикрывала |огненный зрак| солнца, то не был бы жив ни род человеческий, ни вся тварь на земле от жары солнечной».

Китайский огненный Фен-хуан являлся одним из четырёх священных созданий, и символизировал бессмертие, совершенство и великодушие. Появление такой птицы, пусть даже во сне, означало поворотный момент в жизни человека, необходимость совершения значимого деяния либо рождения ребенка, наделенного особыми талантами.

Алхимики средневековой Европы считали Феникса символом возрождения, завершения «Великом Делании». Для них он также означал очищающий и преобразующий огонь, химический элемент серу и красный цвет.

Описание Птицы весьма сходно для разных народов.

«Воздух расцветился всеми цветами радуги, от перьев и крыльев птицы шли красивые звуки, — было сказано о чудесной птице Симург в арабском трактате XIII века — от неё исходил приятный запах…»

«Есть там другая священная птица,… и имя ей Феникс, — писал Геродот. — Её облик и стать весьма напоминают орла, а перья у неё частью золотистые, частью красные».

Птица-огонь, — полагали славяне, подразумевая Жар-птицу, — об её оперение можно запросто обжечься. Каждое перо же светится, как множество свеч, и остро, крепче булата. А сама же она сияет то голубым, то малиновым светом.

«О Атум-Хепри, — звучат слова древнеегипетского Гимна о сотворении мира — ты воссиял [в образе] Бену на предвечном Холме Бен-Бен…»

Никем не сотворенная, бывшая изначально птица летала над водами океана, пока не свила себе, наконец, гнездо на холме Бен-Бен. А может, это был вовсе не Бенну, а прекрасный белый гусь Великий Гоготун, снесший на все том же холме яйцо, из которого родился солнечный бог? Впрочем, многие народы рассказывают истории, что в процессе создания мира принимала участие птица.

Вряд ли люди точно знали, кто сотворил мир, но образ ослепительной птицы остался в мифах и легендах, и сияли, отражая солнце, обелиски на памятном холме близ Гелиополя.

Внутренний поиск и самый главный тест в русских сказках

Герои сказок зачастую оказываются перед загадкой:

Читайте также:  Сказка пушкина руслан и людмила в сокращении

«Пойди туда, не знаю куда; принеси то, не знаю что».

И они идут туда, «не знаю, куда». Что же это значит? «Туда, не знаю, куда» — это в первую очередь внутреннее, духовное путешествия героя вовнутрь себя. И в ходе этого путешествия богатыри обычно достигали развилки, где стоял придорожный камень.

Русские былины и сказки о поездках богатыря в соответствии с указаниями на придорожном камне или по советам Бабы Яги по существу своему повествуют о прохождении добрым молодцом испытаний на выявление типа его устройства психики — его внутренней сути, которая является стержнем его личности, поскольку все знания и навыки — лишь приданое к типу устройства психики индивида.

«Поедешь налево — убитому быть». Это тест на подвластность инстинкту самосохранения. Есть возможность сразу отказаться и не поехать в указанном направлении, признав свою трусость. Если поехать, то нападают разбойники либо кто-нибудь один, вроде Соловья-разбойника. Если богатырь не ряженый, а настоящий, владеющий искусством побеждать превосходящих по силам противников, то он проходит это испытание.

«Поедешь направо — богатому быть». Это тест на подвластность традициям демонической культуры толпо-«элитаризма». Отказаться от плывущего само собой в руки богатства — желающих мало. Но если поехать, то попадёт богатырь в город, где встретят его хлебом солью, предложат княжение и богатство. Праведный богатырь принимает богатство и отдаёт его обездоленным, после чего покидает город, предоставляя его жителям возможность управляться с их делами самим: нет хуже работы, чем пасти дураков, да и не входит это в нравственный долг Русских витязей, которые богатырствовали не ради обретения богатства, самоутверждения или благосклонности «прекрасной дамы» (это отличает Русский богатырский эпос от западных баллад про парней с головами, засунутыми в «чайники»).

Это всё тесты. Первый тест невозможно пройти при устройстве психики близкому к животному, когда поведение индивида в подавляющем числе жизненных ситуаций подчинено различным инстинктивным позывам, пугливо-заячьего типа. Второй невозможно пройти при всяком ином животном строе психики. Третий невозможно пройти при демоническом строе психики (когда живут по принципу «что хочу, то и ворочу», упиваясь собственным интеллектом) и строе психики зомби (когда поведение чаще всего определяется накопленными стереотипами поведения): демон или зомби останется на княжении и утонет в придворных интригах либо будет в них убит.

Третий тест показывает, что предков наших различия между биороботом и демоном не интересовали, и по существу они были правы, поскольку и те, и те — автоматы, но с организованной по-разному алгоритмикой их поведения.

Но есть ещё один тест:

«Поедешь в такой-то лес — коня потеряешь». Это — самый главный тест, хотя он представляется многим, на первый взгляд, наименее значимым: богатырский конь, хоть и дорого стоит, но всё же не сам богатырь, в случае чего потом другой конь найдётся. Но именно эта поездка — тест на человечный строй психики. Богатырь едет в указанном направлении, и на коня под ним нападает волк. Волк, задравший уже не одного коня под многими богатырями, прекращает нападение, подчинившись слову и воле состоявшегося человека, и начинает служить богатырю.

Четвёртый тест возможно пройти с таким результатом, только будучи состоявшимся человеком. Это не тест на властность мага и квалификацию дрессировщика: богатырь магии не обучен и её средствами воздействия на дикого зверя не владеет. Он повелевает зверю просто как состоявшийся человек:

«Завет Предвечного храня, мне тварь покорна там земная…» (М.Ю.Лермонтов, «Пророк»)

И зверь ему служит, подчинившись предопределённому Свыше ладу в Природе, нарушенному нынешним человекообразием людей, цивилизация которых нечеловечна. Человекообразный субъект, уклонившийся от меры предопределённого для него бытия, зверю, живущему в ладу с Природой, — не указ: такой субъект лишится не только коня, но может лишиться и своей жизни.

То есть сказки и былины принадлежат к системе неявного обучения, ориентированной на достижение человечного типа строя психики. К сожалению, современные нам высоко цивилизованные общества строят свои системы образования, соответственно качественно другому целеполаганию, в котором выразились иные нравственно-этические принципы.

Колобок

Другая обучающая русская сказка — это Колобок, хотя для многих эта сказка представляется чуть ли не фильмом ужасов с плохим концом.

Вкратце напомним сюжет, для тех, кто давно не перечитывал: Дед попросил испечь колобок — баба испекла и положила на окошко студить. Колобок же укатился в лес. В лесу он встречается и поёт свою песенку разным животным, от которых потом «убегает» и наконец встречает лису, которая его и съела.

Надо сказать, что изначальный вариант этой сказки был несколько иным: зверей было больше и каждый из зверей ещё и откусывал от колобка по кусочку:

«Попросил Тарх Дживу (в другой интерпретации Рас Деву): — Испеки мне Колобок. Джива по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок. Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему — Лебедь: — Колобок-Колобок, я тебя съем! И отщипнул клювом кусочек от Колобка. Катится Колобок дальше. Навстречу ему — Ворон: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел. Покатился Колобок дальше по Дорожке. Тут навстречу ему Медведь: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Схватил Колобка поперек живота, да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унес. Катиться Колобок, катиться по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему — Волк: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок. Но Путь его еще не закончился. Катится он дальше: уж совсем маленький кусочек от Колобка остался. А тут навстречу Колобку Лиса выходит: — Колобок-Колобок, я тебя съем! — Не ешь меня, Лисонька, — только и успел проговорить Колобок, а Лиса его — «ам», и съела целиком».

А теперь — пояснение.

Сказка, знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя то, что эта сказка является образным описанием астрономического наблюдения предков за движением месяца по небосклону от полнолуния к новолунию.

«Замес» Колобка — полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва) в Сварожьем круге. Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идёт на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) — «съедают» часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остается — Земля полностью закрывает месяц от Солнца.

Таким образом, дети получали начальное знание в астрономии и изучении звездной карты (заметьте, практически с пелёнок). Подтверждение такой интерпретации Колобка можно найти в русских народных загадках из собрания В.Даля:

«Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается (движение солнца по небосводу)».

Да и само слово «календарь» происходит от сращения названия календаря «Каляды Даръ», что буквально означает подарок бога Каляды (Коляды).

Яблоко

Яблоко в русских народных сказках выступает символом бессмертия и вечной молодости. В «Сказке о молодильных яблоках и живой воде» яблоки являются универсальным «лекарством» от старости. В других сказках яблоки также обладали волшебными свойствами, преображающими жизнь человека, символизировали собой мудрость и молодость.

А вот в западной традиции с яблоком не всё так однозначно. Если разрезать его на две равные половины, станут видны семенные коробочки, сложенные в виде пентаграмм (пятиконечной звезды), которая очень распространена в западной культуре и в свою очередь, является знаком знания и инициации.

Яблоко (благодаря своему шарообразному виду, в древности) — Вечность без начала и без конца.

Северные и кельтские мифы о яблоках близки славянским. В мифах северных народов яблоки являются символом вечной молодости. Легенды сообщают, что богиня Идуна охраняла магические золотые яблоки, которые помогали богам оставаться вечно молодыми. Но после того, как бог Локи позволил Идуне перебраться в царство гигантов, боги начали седеть и стареть. Боги заставили Локи вернуть Идуну обратно. Кельтские мифы тоже упоминают яблоко как фрукт богов и источник бессмертия.

Мифы рассказывают, что в своём 11-м подвиге Геракл должен был раздобыть несколько таких яблок. После трудного длительного путешествия через Северную Африку, Геракл заручился помощью гиганта Атласа, который вошёл в сад, связал дракона и добыл яблоки. Геракл доставил яблоки в Грецию, но Афина вернула их Гесферидам.

Но далее яблоко приобретает иные свойства. Будучи украденным из сада Геры, яблоко породило Троянскую войну — одно из ключевых событий греческой мифологии (да и истории).

Эрис, богиня раздора, рассердилась на то, что её не пригласили на свадебный пир. Приехав на торжество без приглашения, она бросила одно из яблок, с пометкой «для самой красивой», на стол. Гера, Афина и Афродита — каждая из них думала, что яблоко предназначается ей. Они попросили Париса, Троянского принца, решить тот вопрос, и он вручил яблоко Афродите. В качестве мести, Гера и Афина поддержали греков в войне, которая привела к падению Трои. До сих пор люди пользуются устойчивым выражением «яблоко раздора».

В христианской традиции, выросшей из античной, яблоко также имеет двойственное значение, но уже с перевесом негативного. С одной стороны означает зло (по-латински malum) и является плодом совращения Адама и Евы, который им преподнёс дьявол. С другой стороны, изображенное с Христом или Девой Марией, оно указывает на нового Адама и на спасение. Обезьяна с яблоком во рту означает грехопадение. В христианской традиции связано с искушением.

Предложить яблоко — значит сделать признание в любви. Подобно цветку апельсина (символ плодовитости), цветок яблони использовался как украшение для невест. Символизм, возможно, связан с тем, что сердцевина яблока в продольном разрезе напоминает вульву. Плод древа жизни, символ самой жизни, как реальный образ означает успех в жизни и получение удовольствия от успеха. Яблоко в жизни библейской цивилизации играет ключевую роль. Недаром символом одной из самых успешных западных корпораций является надкушенное Евой яблоко.

Чувствуя ту роль, которую играет яблоко в мифологии Запада, Александр Сергеевич Пушкин очень необычно обыгрывает это в своём творчестве.

А.С. Пушкин за свою деятельность от других людей получил разные весьма лестные определения: Солнце русской поэзии, оргáн «богов», ангел-хранитель Русской цивилизации, но сам себя он вывел в образе пса «Соколко» в сказке «О мёртвой царевне и семи богатырях».

Следует отметить, что Пушкин выступил в некотором роде программистом будущего, поскольку, взяв за основу как западные, так и русские сказки, переформатировал их, изменив этим те матрицы (многовариантные или не очень сценарии поведения), которые поддерживались этими сказками, передаваясь поколениями людей.

Одна из главных сказок Запада, которая до сих пор обыгрывается в искусстве Запада — это сказка о спящей красавице. Пушкин переформатировал матрицу сказки, наполнив её русским содержанием.

Яблоко — символ библейской западной культуры. Александр Сергеевич Пушкин, как пёс Соколко у семи богатырей из сказки, показал нам отравленную сущность этого «яблока»то есть мировоззренческую несостоятельность глобализации по-западному. И многие ещё мировоззренчески отравлены и травятся как царевна этими «яблоками» библейской культуры. А сколько людей, понимающих/понявших пагубность «яблок», по разным причинам так и не смогли/не смогут «достучаться» до отравленных/отравляемых людей?

Этот пёс указал всем на ядовитое библейское яблоко и содержащейся в ней порочной концепции, о которой ещё задолго до этого сам же Пушкин писал в поэме «Гавриилиада»:

Источник

Поделиться с друзьями
Детский развивающий портал