Что в сказках бывает живым и мертвым

4 факта о загробном мире, которые встречаются в русских народных сказках

Русские народные сказки, на которых мы росли и которые сегодня рассказываем детям, не так просты, как может показаться с первого взгляда. Их незамысловатые сюжеты пронизаны жутковатыми языческими мотивами, сохранившимися в незапамятных времен. Узнав о значении некоторых символов, фигурирующих в русском фольклоре, вы будете смотреть на сказки несколько иначе.

Большинство сюжетов известных русских сказок появились за сотни лет до того, как была крещена Русь. Позже их адаптировали, разбавили русскими добрыми молодцами, царями и боярами, но многие герои и места остались неизменными. Отдельные факты, известные лишь специалистам, способны заставить пересмотреть отношение к некоторым историям и увидеть в них новый смысл.

Кое-что о Бабе-яге

Такого сказочного героя, как Баба-яга знают даже самые маленькие дети. В сказках славянских народов эта старуха может быть как отрицательным героем, так и полезным помощником. Образ этой не слишком симпатичной женщины уходит корнями в древнюю эпоху матриархата, когда в роли самых могущественных героев и хранителей стихий, чаще всего, выступали дамы.

У древних славян эта старуха, суровая, но справедливая, являлась защитницей лесных птиц и зверей, но кроме этого выполняла еще одну важную и страшную функцию. Баба-яга охраняла вход в загробный мир и являлась проводником душ на тот свет. Все знают, что жила она на опушке леса, то есть на его краю, а лес у славян раньше ассоциировался со смертью.

Одна нога Бабы-яги – костяная. Это дает понять, что она лишь наполовину принадлежит миру живых. Именно так, наполовину из плоти и наполовину из костей представляли древние скандинавы богиню загробного мира Хель. Также старуха помогает героям сказок попасть в тридевятое царство, под которым подразумевают загробный мир. Прежде чем отправить добра молодца в путь, бабка топит для него баньку, затем поит и кормит. Это своеобразный ритуал, без которого живому не пересечь границу загробного мира.

Купание в бане – это не что иное как обмывание покойника, а требуя у старухи есть-пить, герой дает своеобразное согласие на опасный для него ритуал временного превращения в мертвеца. Еда мертвых не подходит для живых людей, а у Бабы-яги может быть только такое угощение. Чтобы выполнить свою миссию на том свете, герой умирает для реального мира.

Как «работает» избушка на курьих ножках?

Если сама Баба-яга хранитель перехода в мир мертвых, то ее избушка – это своеобразный таможенный пункт на границе. В том момент, когда это строение, по требованию героя, поворачивается к нему передом, а к лесу задом, открывается путь в загробное царство.

Избушка на курьих ножках

Избушка Бабы-яги тесная и стоит на «курьих ножках». Это тоже не спроста – в языческие времена многие славянские племена хоронили умерших не в земле, а в небольших бревенчатых домиках – «домовинах». В сказках на тесноте избы делается особый акцент: «Лежит Баба-яга, костяная нога, из угла в угол, нос в потолок врос».

Примерно так выглядела «домовина»

Избушки ставили на деревянные подпорки или высокие пни, напоминающие из-за корней куриные лапы. «Ножки» домовине были нужны для того, чтобы поднять ее над уровнем земли, обезопасив захоронение от паводков и лесных животных. Кстати, вход в такой погребальный домик всегда располагался со стороны царства мертвых, то есть дверью избушка была повернута к лесу. Отсюда и обычная просьба гостя Бабы-яги к избушке – повернуться к нему передом.

Калинов мост на реке Смородине

Река Смородина у славян являлась границей между миром живых и миром мертвых, аналогом античного Стикса. Не стоит думать, что название реки происходит от смородины – имеется ввиду «смород», то есть смрад, трупный дух. Река в сказке является серьезным препятствием на пути героя – перейти ее очень сложно.

Калинов мост через реку Смородину мог бы выглядеть вот так

Пересечь преграду можно лишь по Калинову мосту, который опять же не имеет ни малейшего отношения к ягодам. Калинов – от слова «раскаленный», ведь считалось, что река между мирами была вместо воды наполнена бушующим пламенем. Калинов мост – раскален докрасна и перейти по нему означало умереть.

. но мы его с детства представляем вот таким

На нашей стороне реки Смородины за порядком следили богатыри, а ту сторону, которая располагалась в мире смерти, охранял трехглавый Змей Горыныч. Об этом необычном персонаже, встречающемся не только в русских сказках, но и в фольклоре других европейских славян, стоит рассказать подробнее.

Змей Горыныч – самый противоречивый герой

В русских народных сказках Змей Горыныч – однозначно негативный персонаж. Но так было не всегда. В ранних сказаниях, с которыми знакомы в основном специалисты в области древнеславянской литературы, фигурировал такой богатырь как Горыня.

До того, как сформировалась классическая троица из Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алеши Поповича, Горыня в разных былинах занимал место одного из героев. Так как в ранних версиях богатыри были сущностями хтоническими, каждый из них заведовал определенной стихией. Горыня, разумеется, отвечал за горение, огонь. Именно с горением, а не с горами связан и Змей Горыныч.

После прихода христианства, Горыню в буквальном смысле разжаловали из богатырей, переведя в отрицательные персонажи. Враги Руси – печенеги и половцы, нападая на города и селения, предавали их огню. Немудрено, что Горыня перевоплотился в символ смерти и страха, воплотившись в огнедышащем змее.

Несложно заметить, что во многих сказках Змей Горыныч имеет восточные черты, присущие основным врагам славян. Также на его происхождение указывает место проживания – Сорочинские («сарацинские») горы. Сарацинами в те времена называли язычников-нехристей, живущих на востоке и на юге, а также мусульман.

Кащей Бессмертный – не живой и не мертвый

Читайте также:  Лаять на английском языке как пишется

Кащей или Кощей – это один из самых загадочных и интересных героев сказок. Никто не может точно истолковать его имя. Возможно, оно произошло от слова «кость» (костлявость – важная примета этого персонажа) или от слова «кощун» (так называли на Руси колдунов).

Таким представлял Кощея художник Виктор Васнецов

Кощунство, кстати, напрямую связано со словом «кощун». Кощунствовать – означало колдовать, совершать обряд. С приходом православия это слово, бывшее некогда нейтральным, приобрело отрицательное значение, которое сохраняет и сегодня. Также истоки имени ищут в тюркских языках. Созвучное слово «кошчи», например, означает невольника, а Кощей часто предстает пленником могущественных волшебниц, закованным в магические цепи или связанным неким колдовством.

Кащея Бессмертного можно было бы отнести к миру мертвых, но он не совсем вписывается в каноны царства Смерти. Этот герой только называется бессмертным, а на самом деле умереть он может, хоть и добиться этого непросто. Гибель Кощея находится в яйце и, как правило, имеет вид иглы. Такой поворот не уникален и, кроме русских сказок, встречается в греческой, египетской, скандинавской и китайской мифологии.

Так бы мог выглядеть Кощей сегодня

Во многих культурах яйцо – это символ зарождения жизни. Часто оно золотое (символ Солнца) и плавает по волнам Мирового океана, храня в себе главное божество, прародителя всего сущего. Начало жизни связано с тем, что яйцо разбивается, освобождая божественную сущность. В случае в Кощеем разбитое яйцо также символизирует зарождение жизни, а значит и победу над смертью.

Змей Горыныч и Кощей Бессмертный нередко заменяют друг-друга. Оба имеют привычку нападать на селения, пленять и убивать людей, а также похищать девушек. Кроме этого, два негативных персонажа имеют явно тюркское происхождение.

Кощей Бессмертный на иллюстрации Ивана Билибина

Слово «кощей» можно найти в «Слове о полку Игореве» трижды. Первый раз, когда описывается пребывание князя в плену у половцев, где Игоря перевозят «в седле кощеевом», то есть верхом, в специально оборудованном для невольников седле. Второй раз «кощеем» называют пленного кочевника, а третий – «поганым кощеем» обзывают половецкого хана Кончака.

А вы знали, что у нас есть Instagram и Telegram?

Подписывайтесь, если вы ценитель красивых фото и интересных историй!

Источник

Живая и Мёртвая вода в фольклоре

Один из четырех первоэлементов, основа сущего, первоначальный хаос, из которого была в последствии сотворена (поднята со дна мирового океана) земля, аналог материнского чрева, через оплодотворение которого небом (мужским началом) творится мир. В вавилонской космогонической поэме «Энума Элиш» говорится:
Когда вверху не названо небо,
А суша внизу была безымянна,
Апсу первородный, всесотворитель,
Праматерь Тиамат, что все породила,
Воды свои воедино мешали…
Перевод В.Афанасьевой
Священный брак неба и воды (или земли как второго женского начала мироздания) воспроизводится в дождях и грозах, даруя плодородие; в представлениях о священном браке вода одновременно выступает как оплодотворяемое (небом) и как оплодотворяющее (водой дождя оплодотворяется замля).
В фольклорных представлениях воду разделяют на живую и мертвую. Живая вода- вода небес, несущая жизнь, плодородящая; мертвая- вода подземелий (противопоставление верха и низа как жизни и смерти), ядовитая, губительная. В современном целительстве «живой» считается вода с положительного электрода (мужское начало), а «мертвой»- вода отрицательного электрода (женское начало).
Духи воды- ундины. По замечанию Мэнли П.

Холла: «Ундины работают с жизненными веществами и жидкостями растений, животных и людей и присутствуют буквально везде, где есть вода. Когда ундины видны, они напоминают греческие статуи богинь. Они поднимаются из воды, окутанные туманом, и не могут долго существовать вне ее».
В сказаниях всех индоевропейских народов играет важную роль; все они гласят, что земля покоится на воде, в которую каждый день вечером погружается солнце, чтобы, освежившись, снова встать поутру сияющим и добрым. С этим связаны многочисленные сказки о морском царе и царевне, которые весьма популярны у русского народа и даже отчасти вошли в былины, напр., в былину о «Садке». Небесное царство, т.е. царство солнца, луны и звезд, представляется народу в виде окруженного со всех сторон водою острова, который в русских заговорах носит название острова «Буяна». Олицетворяются народом и реки: из больших рек рождаются народные богатыри вроде Дуная Ивановича, Дона Ивановича, Непры или Днепры и др. Меньшие реки, озера и пруды имеют своих богинь- русалок, и с ними связано множество местных преданий, особенно же с местами при мельницах и с озерами, в которых будто бы потонули древние и богатые города, вместе с многочисленными церквами. Воде рек, озер, источников и колодцев придаются те же чудесные силы, что и весеннему дождю, т.е. сила плодородия, сила целебная, очистительная и, наконец, сила вещая. Отсюда многие народные обычаи, существенную часть которых составляет вода. Латыши обрызгивают водой пахаря или пастуха, который в первых раз весной идет в поле или возвращается оттуда домой. Точно так же, благодаря чудесным силам воды, с помощью ее можно гадать, а также производить божий суд (так называемые ордалии- прим.автора), особенно над ведьмами; их бросали в воду и если они тонули- их освобождали, когда же всплывали кверху- их казнили. В летописях сохранилось множество указаний на то, что славяне обоготворяли воду моря, озер, рек и колодцев и часто приносили ей дары; до сих пор также сохранился в некоторых местностях обычай приносить воде в жертву пирог, кашу, просо и т.п., с той целью, чтобы земные воды ниспослали дождь. Вообще в воображении первобытного человека смешивалось понятие о реке и о дожде; по одному русскому преданию, все воды в реках, морях, ключах и т.п. произошли от дождя, который падал с неба на землю, а птицы, по повелению Божию, разносили воду в назначенные ей вместилища; в преданиях других индоевропейских народов часто упоминаются реки, источник которых лежит в небе.

Читайте также:  Кто автор рассказа кладовая солнца

Живая вода, также сильная или богатырская, в народных сказках всех индоевропейских народов является символом весеннего дождя, который воскрешает землю от зимнего мертвого сна. Она возвращает мертвым жизнь и слепым зрение и, вместе с тем, составляет напиток тех богатырей, которые, по замечанию Афанасьева, в сказочном эпосе заступают место бога- громовника. Различие мертвой и живой воды является только в славянских сказках и не повторяется нигде более.

В сказке «Иван-царевич и серый волк» волк, чтобы оживить убитого старшими братьями царевича, полил его сначала мертвой водой, которая заживила смертельные раны, а потом живой водой, которая воскресила его.

«Лежит Иван-царевич мертвый, над ним уж вороны летают. Откуда ни возьмись прибежал серый волк и схватил ворона с вороненком:
— Ты лети-ка, ворон, за живой и мертвой водой. Принесешь мне живой и мертвой воды, тогда отпущу твоего вороненка.

В русских сказках Иван-церевич всегда кого-нибудь теряет, потом ищет и избавляет от зла, и получает за это очень приличное вознаграждение. На этот раз, свою матушку Настасью-царицу. И во всех жизненных передрягах ему помогает вода.

В фольклоре, таким образом, живая и мертвая вода обладает определенными волшебными свойствами. В преданиях она охраняется злыми существами и ее добыча связана для героя с тяжелыми испытаниями.
С точки зрения современной науки «живая вода» – это жидкость, полученная методом электролиза в катодном пространстве. Желающие могут самостоятельно найти в Интернете немало описаний технических устройств, позволяющих получать и «живую», и «мертвую» воду в домашних условиях.
«Живая вода» (католит), поясним, имеет щелочную среду и считается биостимулятором. Не случайно многие дачники применяют ее для усиления роста цветов и рассады. Яблоки, обмытые католитом, сохраняются до весны следующего года. Такая вода, как утверждается, усиливает защитные механизмы организма человека и выводит из него шлаки.

«Мертвая вода» (анолит) имеет кислую среду и оказывает дезинфицирующее действие. Ее используют для обработки помещений, отбеливания белья, обработки посуды при консервации фруктов и корнеплодов. Помогает она и при лечении язв желудка, трофических язв и гнойных ран, кожных заболеваний. Разумеется, относительно ее дозировки и противопоказаний надо проконсультироваться с врачом.

Но вернемся к преданиям. У древних славян интересная легенда была связана со спасением Даждьбога. В стародавние времена, как повествует она, прибывшие из глубин Космоса кощеи (или кащеи, представители «темных миров») украли у людей их богиню Мару (Мара = МАть РА [Солнца] сияния). У наших предков она считалась покровительницей смерти. Слово «смерть» они расшифровывали так: Смена МЕРности. Это процесс, при котором человек, умирая, переходит в мир, имеющий большее количество измерений, чем наш четырехмерный.

Наша справка. Даждьбог (древнерусское Дажьбогъ) – один из главных богов в славянской мифологии, бог-покровитель. Означает «бог дарующий» (однокоренное слово «дать). Он поведал людям «сокровенные Веды, несущие огонь знаний».

Упоминается в наиболее ранних памятниках древнерусской письменной культуры, таких как «Повесть временных лет» (Ипатьевская летопись), «Слово о полку Игореве». Считалось, что от него на Руси пошла княжеская власть. В представлении славян Даждьбог был правителем на их землях, а князья – это потомки («внуки») Даждьбога. В «Слове о полку Игореве» автор говорит о русичах: «Даждьбожьи внуки».

Согласно некоторым преданиям, сохранившимся на Кубани и в Сибири, Даждьбог – это сын бога Перуна, внук бога Сварога. Родился он на нашей планете (Мидгард-земле). В древней славянской астрономии существовал чертог Расы (созвездие Белого Леопарда, или Пардуса) с солнцем Даждьбога. С планеты Ингард этой солнечной системы около 190 тысячелетий назад на нашу Землю в район нынешнего Северного полюса (легендарная земля Даария) прибыли рассены, одни из дальних предков европейских народов.

В современной астрономии звезда Даждьбог именуется Бетой Льва. Рассматривается как хороший кандидат для поиска экзопланет, т.е. планет, расположенных за пределами нашей Солнечной системы.

Тогда Даждьбог решил помочь людям. Он прошел через врата междумирья, находившиеся, по преданиям, на Северном Кавказе, в иное измерение – в «пекельные миры» (миры, предназначенные для очищения душ). Там он нашел похищенную богиню и вернул на Землю. Но в борьбе с кощеями ослаб и был прикован ими магическими цепями к Орлиным скалам в Кавказских горах (Сочи, район Мацесты).

Позже греки, побывавшие здесь и услышавшие эту легенду, пересказали ее на свой лад – так родился античный миф о Прометее. Греки заменили русское прозвище героя «Даждьбог» своим – «Прометей» (или Промефей, «предвидящий», имя, производное от индоевропейского корня, означающего «размышлять»).

Некоторые славянские авторы в XIX веке утверждали, что в античной Греции не раз шли на такие подмены. Они ссылались на уцелевшую в водовороте времени поэму ведического автора Славомысла – песнь о Светославе Хоробре, разгромившем Хазарию. Она якобы написана примерно в тот же период, что и «Слово о полку Игореве», однако впервые была опубликована лишь в 1847 году в Варшаве. Там есть такие строки:

«А скиф судьбы таинства не боится
и волхв с Непры (Днепра) эллинами
под грека уж рядится.
Всеслава вещего Анахарсисом
прозвали,
а Любомудру из Голуни,
когда его призвали,
то имя Гераклита дали…
И так же точно прочих же славян,
науками прославивших Элладу,
в эллинов богоравных возвели
и в изваяньях каменных
их лики воссоздали.
Но вот значенья почему-то
не придали,
что богоравные славянской
внешностью блистали…
Велик тот перечень имен
эллинских,
славян скрывающий лицо,
в нем между прочими
и проживавший на Самосе Аристар,
и сиракузец Архимед,
Сварожии читавшие скрижали,
которые законы мира
Яви провещали…»

Прикованного к кавказским скалам мистическими цепями Даждьбога нашла и освободила богиня Джива (Дева Жива, покровительница силы жизни). В древних заповедях говорится: «Почитайте, люди, страстную неделю – как скорбел Даждьбог наш от распятия на Кавказских горах до спасения Лебедью-Дживой».
Одной силы жизни, подконтрольной Дживе, не хватало, чтобы привести Даждьбога в чувство. Тогда она позвала на помощь свою родную сестру Мару – ту самую, которую спас Даждьбог. Вместе они провели обряд восстановления его сил. Обряд проходил возле Кудепстинского жертвенного камня, своей лицевой стороной направленного на восход Солнца. С тех пор этот комплекс зовется в народе «трон Богинь» (или «Возрождающие солнца»).

Читайте также:  Как пишется сиамская кошка

В древнем ритуале согласно преданию использовалась сила мертвой и живой воды. Живую воду для исцеления Даждьбога доставила из светлого Ирия (далеких земель, небесного царства) богиня Жива. Мертвую принесла с собой из Пекла Мара, знавшая, что в ее отсутствие на Земле многие люди заболели душой и телом. Требовалось излечить их, помочь им освободиться от воспалительных процессов в организме (хворобы) и душе (дурные привычки, грехи и т.д.).

Наши предки верили, что местом, где во Вселенной происходит очищение души с помощью сверхвысоких температур, как раз и является Пекло. Грязная душа там, говоря образно, обжигается огнем, «печется». Потому это место называется Пеклом. В нашем теле, кстати, очищение крови происходит в печени при помощи ее повышенной относительно других органов температуры (печень тоже «печет»).

На Северном Кавказе в Мацесте есть месторождение сероводородных источников. Это название, возможно, дано в честь богини Мары (МА – Мара, ЦЕ – это, СТА – древнерусский корень, означающий что-то, утвержденное богами). Принесенная Марой из Пекла «огненная вода» напоминает сероводородную жидкость Мацесты.
Интересно, что сохранилась старинная черкесская легенда, согласно которой лечебный источник в Мацесте назван так в честь девушки, которая не побоялась спуститься в Пекло и принести из него «огненную воду» для спасения родителей и людей своего рода от одолевших их плоть и душу болезней.

Мацеста – действительно мертвая вода (мертвее не бывает), так как она перенасыщена сероводородом. Ее можно считать и «огненной», так как после приема ванн с мацестинской водой тело краснеет и разогревается, а болезни (особенно воспалительные) проходят. Мертвая вода Мацесты, вытекающая из-под скалы и еще ничем не разбавленная, имеет фиолетовый оттенок. Значит, живая вода должна иметь противоположный цвет спектра – красный.

Где может находиться этот источник живой воды? Скорее всего, недалеко и от Мацесты, и от Кудепсты (обратим внимание: тот же корень СТА). И действительно, в 150 метрах на север от Кудепстинского жертвенного камня – «трона Богинь» – находится минеральный источник железистой воды. От большого содержания железа вода и дно имеют красноватый оттенок. А недалеко от этого места находятся небольшие заросшие тиной озера. Рядом, в ущелье течет река Агура (дочь Перуна зовется Магурой – совпадение?), чуть далее стоит гора Большой Чур.

Культовая практика, связанная с Кудепстинским камнем, в общих чертах, видимо, выглядела так. Обряды, очевидно, проводились в дни солнцестояния (летнее и зимнее) и дни равноденствия (осеннее и весеннее), а также в день возрождения Даждьбога (возможно, и в другие значимые для наших предков дни).

Ночью зажигалось пять костров в очагах, обозначающих линию направления на точку восхода солнца. Сиденья, предназначенные для двух богинь (Мары и Дживы), могли оставаться пустыми либо занимались двумя жрицами, изображающими великих богинь. Справа, с южной стороны, где у нас, по убеждению наших предков, находится «пассивный полюс», – трон Мары. С северной стороны, где находится активный «положительный полюс» и источник с живой водой, – кресло Дживы.

На ложе укладывался жрец, воплощающий образ Даждьбога. Он ложился на правый бок, лицом к восходящему Солнцу. Сзади ложа в специальные углубления, окружающие его, насыпали зерно. Впереди на специальную площадку ставились в качестве дара продукты, вокруг клались цветы.

Возле трона Дживы можно обнаружить специальную горизонтальную площадку с большой лункой и выдолбленной бороздкой из нее для живой воды. Так как естественным путем живая вода обретала свои чудодейственные свойства в роднике всего лишь один раз в году (в Чуров день), то для насыщения воды жизненной силой поступали иначе – прибегали к силе божественного слова. Из родника с минеральной железистой водой набирали воду и выливали ее в лунку со стороны кресла Дживы, читая при этом богине специальные прославления. Вода стекала по выдолбленной бороздке вниз, где ее собирали в специальный сосуд с живой водой. Эту воду использовали для оздоровления домочадцев.

Лунка была горизонтальная, поэтому посредством бороздки стекали только излишки воды, а остальная оставалась на каменной поверхности в углублении. Глоток живой воды мог сделать любой страждущий путник.
В наше время был поставлен опыт с зарядкой воды из минерального источника Дживы. Воду на «троне Богинь» заряжали словом в течение 30 минут, и прибор регистрировал затем многократное увеличение «энергетики» воды.
Иначе обстоят дела с мертвой водой, которую можно набирать из родника Мары (Мацесты) в любой день, и она будет обладать очищающей силой. С помощью «трона Богинь» можно многократно усилить ее свойства.

Со стороны кресла Мары на наклонной поверхности сделана маленькая лунка с бороздкой для очищающей «огненной воды». Так как мертвую воду пить нельзя, то лунка сделана в целях безопасности таким образом, что в ней не остается вода после проведения ритуала (это обеспечивается наклонной поверхностью)…

Сохранившийся Кудепстинский жертвенный камень – свидетельство существования на землях Северного Кавказа цивилизации, истоки которой уходят в глубь тысячелетий. Русские – не пришлые люди на этой территории. И еще один вывод – с древнейших времен наши предки умели лечить с помощью природных средств – живой и мертвой воды – многие хвори. Так почему бы нам в полной мере не пользоваться проверенными знаниями пращуров.

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Источник

Поделиться с друзьями
Детский развивающий портал